Vous êtes-vous déjà posé cette simple question : quel mangeur de pain suis-je ?... Quel est mon type de pain favori (plutôt croustillant, moelleux, dense, aérien, blanc ou complet, chaud ou froid, très cuit ou peu cuit…), est-ce que je préfère la mie ou la croûte, à quels moments ai-je envie de manger du pain, quels sont les souvenirs, les symboles… que j’y associe etc… ? Ou même tout simplement, quel est le goût du pain, selon moi ? (prévenez-moi si vous avez la réponse !). Autant de questions qui peuvent vous sembler sans intérêt… Mais faites l’expérience et vous serez étonné de constater qu’un sujet aussi banal peut en fait se révéler une source inépuisable d’inspiration ! Et si vous avez beaucoup à dire sur le pain, c’est parce que celui-ci en dit long sur vous et votre identité…

Le pain est un objet anthropologique d’une extraordinaire richesse, tant il revêt de symboles et de coutumes, transmis de génération en génération via l’inconscient humain. C’est une authentique tradition, qui s’entend dans le sens d’une dialectique permanente entre le passé et le présent : le pain se réinvente chaque jour pour s’adapter aux évolutions de la société, en s’appuyant toujours sur des savoir-faire ancestraux. Autrefois très associé à des croyances et superstitions religieuses (il était par exemple d’usage de signer le pain et de toujours le présenter à l’endroit sur la table pour éviter le malheur…), le pain a également longtemps véhiculé le symbole du fruit du travail humain, comme en témoignent nombre d’expressions toujours très utilisées : « gagner son pain ou sa croûte », « c’est mon gagne-pain » etc... Aujourd’hui, il est davantage considéré comme un aliment plaisir et non plus comme un besoin indispensable à la survie !

Il en résulte une évolution des modes de consommation: en effet, si les Français conservent l’habitude de manger du pain dans des quantités relativement stables non impactées par un effet générationnel (contrairement aux fruits et légumes notamment), ils ont par contre évolué dans leur façon de le consommer. Ils sont ainsi passés de la miche et de la baguette, que l’on avait l’habitude de partager à table, à un type de consommation beaucoup individualiste tel que le sandwich ou les petits pains.

Dans notre société contemporaine, il semble qu’on puisse identifier six types de mangeurs de pain :

-          l’authentique, le mangeur de pain traditionnel, qui ne s’imagine pas un repas sans pain, le mange sous ses formes les plus classiques (baguette et/ou gros pain) et le voit comme la base de la commensalité

-          le nomade, jeune consommateur, adepte de la diversité, qui connaît la valeur du pain mais s’adapte à la multiplication de ses formes de consommation et recrée ainsi la tradition

-          l’errant, jeune et urbain, dépourvu de culture alimentaire, sans repères, qui subit son environnement alimentaire, victime de la mal-bouffe et des fast-foods, et manifeste une certaine indifférence à l’égard du pain

-          le déphasé, qui vit comme un errant mais pense comme un authentique et aspire à un retour à la tradition, après sa jeunesse errante, quand il sera marié et aura des enfants…

-          l’hédoniste, en général une femme, dont la consommation est très individualiste, adepte du pain hyper-personnalisé (pains spéciaux, bio, fantaisies…), qui cherche à satisfaire son propre goût et privilégie le plaisir et la santé

-          le bipolaire, souvent une mère de famille urbaine, qui a tendance à osciller entre un profil authentique (plutôt en semaine) et un profil hédoniste (plutôt le WE).

… Vous reconnaissez-vous ?

 Sources :

-          Anthropologie des mangeurs de pain de Abdu Gnaba (collection L’Harmattan)

-          Conférence de presse « Le pain, témoin des mutations alimentaires de la génération Y, les 20/30 ans », organisée par l’Observatoire du Pain (que je tiens à remercier pour son invitation)

Les Peuls sont des éleveurs des zones de savane se situant à cheval sur le Cameroun, le Niger et le Burkina Faso. Ils élèvent essentiellement des vaches mais certains sont spécialisés dans les petits ruminants (moutons, chèvres...), malgré un léger mépris à l’égard de ces espèces. Les Peuls ont de nombreux usages et traditions attachés à l’exploitation du lait.

La traite est un moment très important. Ce sont le plus souvent les hommes qui s’en chargent mais les femmes jouent également un rôle essentiel puisqu’elles gèrent complètement la filière lait après sa collecte. Le lait est consommé sous des formes variées : lait frais, caillé, écrémé, beurre, petit lait… Les femmes fabriquent également du savon de lait à partir de beurre et de potasse. Et lorsque les Peuls se déplacent, ce sont les femmes qui transportent le lait dans leurs calebasses.

Le petit lait est réservé à la famille, en particulier pour la « doyenne » : il n’est ni vendu ni donné. En revanche, le don de lait frais est un acte social très valorisé. Chez les Peuls, la pauvreté est marquée par la pénurie en lait et le prêt de vaches laitières est un signe fort de solidarité.

A l’instar de nos œnologues pour le vin, les Peuls ont un palais très fin pour le lait et sont d’ailleurs capables d’en distinguer les différents types, notamment en fonction de l’alimentation des animaux qui l’ont produit. Ils préfèrent un lait dense, crémeux, consistant, issu de vaches nourries avec de l’herbe plutôt qu’avec des feuilles d’arbustes. Ils pensent que la pâture de nuit est très importante pour le goût du lait et sont particulièrement friands du lait de vache rouge.

Actuellement, le lait est acteur de changements culturels et économiques chez les Peuls. C’est surtout la place des femmes qui est en train de changer : celles-ci ne peuvent plus vendre le lait sur les marchés car cette activité est considérée comme trop dégradante pour elles et les hommes reprennent de plus en plus le contrôle de l’intégralité de la filière lait. Aussi les femmes Peules sont-elles de plus en plus isolées et éloignées de la société contemporaine.

Après une étape dans la Grèce antique, poursuivons notre « route du lait » vers l’Inde…

Dans la mythologie hindouiste, le lait est toujours associé à des valeurs positives : il est très lié aux rituels sacrificiels, notamment chez les peuples nomades du Caucase, ancêtres des Indiens. Peuples de guerriers et surtout de pasteurs, ils étaient très soucieux de leurs cheptels (chevaux et vaches), qui constituaient leurs seules richesses. Comme en témoignent les textes Védiques, ces populations avaient une religion basée sur l’idéologie sacrificielle, avec une grande prédilection pour les liquides tels que l’eau, le sang et le lait, considérés comme des vecteurs d’énergie, des fluides porteurs de vie. Les textes racontent même que, dans les rites sacrificiels des mortels, on partageait avec les divinités une boisson appelée « lait », qui n’était en réalité qu’un suc extrait d’un champignon hallucinogène (le Sauma) !

Les Indiens ont toujours vu le lait comme une boisson miraculeuse car il sort directement chaud donc « cuit » de la vache, ce fameux animal sacré ! (un vrai micro-ondes vivant cette vache !... Pratique! ). Ils ont donc créé un mythe (légèrement érotique comme toujours !) pour expliquer cet étrange phénomène : « Au commencement, les dieux créèrent la vache, animal représentant le sacrifice même, la source de toutes les nourritures… Le Dieu Agni, dieu du feu, responsable de la cuisson des aliments, désirait profondément cette vache… Alors… Boum boum crac… Et la semence du dieu Agni pénétra la vache, ce qui donna ce fameux lait « cuit » ! » (Il s'agit de la version abrégée bien sûr!)

La mythologie Indienne associe également le lait à la blancheur de l’aube, aux forces du jour ayant réussi à combattre celles de la nuit… Il existe d’ailleurs un rituel, au crépuscule du jour, qui consiste à verser une cuillère de lait dans un liquide bouillant sur le feu.

Enfin, plusieurs mythes font référence au beurre, issu du lait grâce au barattage : on raconte notamment que le dieu Krishna (huitième avatar de Vishnou) aurait été recueilli par des vachères qui barattaient le lait pour faire du beurre « doré ». Ce mythe associe au beurre les valeurs de la transformation par l’effort : le beurre est vu comme « l’essence » du lait, que l’on obtient par un travail « d’alchimie magique ». Il existe également un mythe de la « re-création » lié au barattage : ainsi, en barattant un océan de lait, les dieux et les démons auraient réussi à faire surgir quantités de créations sur Terre… C’est le mouvement circulaire et alternatif du barattage, semblable à celui du cosmos, qui permet de créer du nouveau, de restaurer l’ordre à partir du désordre originel… Bref, ils sont fous ces Indiens ! J